Homem de Preto

Homem de Preto

Fogo de bruxa e Pactos de Poder

Gemma Gary

Bagahi laca bachahe,

La mac cahi achabahe,

Karrelyos.

Lamac lamec bachalyos,

Cabahagi sabalyos,

Baryolas.

Lagozatha cabyolas,

Samahac et famyolas,

Harrahya.

Estas palavras, familiares, porém sempre enigmáticas dentro da Arte, e de provavelmente origem basca, têm seu primeiro registro conhecido em Le Miracle de Thiophile, uma peça francesa de milagres do século XIII, na qual aparecem como uma conjuração do Diabo. Pareceria estranho, então, que essas palavras tivessem se tornado tão presentes na bruxaria neopagã; um movimento espiritual que frequentemente se esforça para enfatizar sua completa antipatia pelo Diabo.

 

No neopaganismo, o masculino divino tem sido frequentemente relegado a um papel secundário ou de "parceiro silencioso" da Deusa, seja inteiramente verde e benigno, seja oculto. Após seu sacrifício de fim de verão, a consciência neopagã convenientemente o "varre para debaixo do tapete" durante os meses de outono e inverno, colocando-o no submundo, fora do caminho, apenas para emergir novamente como o Filho da Luz da Deusa. No entanto, tradicionalmente, no crepúsculo e nas marés mais escuras do ano, o Antigo exercia uma influência muito presente e poderosamente sombria. O pagão moderno frequentemente se sente familiarizado e confortável com o senhor verde do verão, mas muitas vezes não tanto com o senhor sombrio Psicopompo da Caçada Selvagem e dos mistérios da morte, há muito identificado no folclore popular com o próprio Diabo. Essa presença sobrenatural masculina sombria, no entanto, permeia e é inseparável da longa história e folclore da bruxaria na Grã-Bretanha e na Europa. Dentro dessa história e tradição, nos é mostrado que é o Diabo das bruxas, em muitos aspectos bastante distinto da figura satânica da Igreja, que é o próprio guardião e guia através do limiar para o caminho da bruxaria, o doador da iniciação e o despertador do poder mágico, sabedoria, visão e união espiritual extática.

 

O Diabo sombrio das bruxas é, portanto, verdadeiramente o portador disfarçado da luz. Explorando sua história, descobrimos que nossa figura sombria no limiar é alguém que também obscurece os limites convencionalmente aceitos. Como uma figura de identidade e forma mutáveis, dentro dele toda distinção entre homem, animal ou espírito desaparece, e podemos encontrar não apenas o Diabo, mas também o Rei das Fadas. As falsas divisões entre praticantes de magia "negra" e "branca", ou bruxas e pessoas astutas, também caem; pois ele deve ser encontrado como guia, libertador e fortalecedor de todos para o caminho de "duplo caminho" da magia antiga. Os primeiros encontros com ele parecem ser mais frequentemente registrados como ocorrendo enquanto a bruxa está sozinha e em um estado mental "entre"; durante alguma tarefa repetitiva, na qual a mente se entrega mais facilmente a estados contemplativos profundos ou semelhantes a transe, talvez abrindo assim mais facilmente o caminho para encontros de natureza sobrenatural. Nas confissões de julgamentos de bruxas britânicos e europeus, descobrimos que viajar a pé de um lugar para outro, sempre uma oportunidade para o pensamento meditativo, é uma ocasião comum para tais encontros.

 

O primeiro encontro entre o Diabo e a famosa bruxa escocesa do século XVII, Isobel Gowdie, ocorreu enquanto ela caminhava sozinha entre Drumdewin e Heads. Da mesma forma, a bruxa de Shetland, Marion Pardoun, confessou ter encontrado o Diabo pela primeira vez enquanto caminhava entre Brecan e Hillswick. O Diabo, todo vestido de preto, encontrou a bruxa de Bideford, Susannah Edwards, enquanto ela atravessava um campo chamado Parsonage Close. Nos infames julgamentos das bruxas de Pendle, descobrimos que a bruxa principal, Elizabeth Southems, ingressou na Arte após seu primeiro encontro com o Diabo, que ocorreu enquanto ela voltava para casa após mendigar. Para a bruxa de Essex, Rebecca Jones, o encontro ocorreu enquanto ela ia a St. Osyth vender manteiga. Diz-se que a parteira de North Ayrshire, no século XVI, Bessie Dunlop, iniciou o trabalho de profecia e astúcia após um encontro espiritual enquanto levava seu gado para o pasto, enquanto a parteira e curandeira de East Lothian, Agnes Sampson, a "Esposa Sábia de Keith", confessou ter encontrado o Diabo enquanto estava sozinha nos campos à noite. Foi durante os trabalhos repetitivos de coleta de urze que a bruxa de Angus, Isobel Smith, teve seu primeiro encontro com o Diabo no século XVII, e durante o processo soporífero de se preparar para dormir, que o Diabo apareceu à bruxa de Essex, Joan Prentice, do século XVI. Nesse momento, pode-se muito bem estar em estado contemplativo; refletindo sobre as experiências do dia. Foi sozinha no jardim, durante o trabalho de tricô, no entanto, a atividade com maior potencial para induzir transe e magia, que a curandeira e vidente da Cornualha, Anne Jeffries, teve seu primeiro encontro com o Outro Mundo. Um relato enfatiza particularmente o estado de espírito "entre" e profundamente pensativo de uma bruxa em seu primeiro encontro com o Diabo, bem como a jornada solitária a pé. Catherine la Rondelatte, de Essegney, na França, no início do século XVII, confessou que foi no Dia de São Lourenço que ela estava Caminhando sozinha pela floresta 'toda sonhadora e pensativa' a respeito de sua infeliz situação como viúva sem filhos. Quando chegou ao meio da floresta, 'no lugar do carvalho redondo', foi recebida pela visão de 'um grande homem negro' que lhe disse 'pobre mulher, você é muito atenciosa'. A floresta é, naturalmente, a 'terra selvagem' arquetípica, indomável, assombrada por presenças espirituais; separada e 'diferente' do mundo humano. A associação do Antigo com a terra e os locais sagrados pode ser refletida na aparição do Diabo no centro da floresta, em uma árvore significativa.

 

Além da jornada solitária ser uma atividade naturalmente propícia à reflexão, era o sofrimento e a infeliz circunstância de Catherine la Rondelatte que era o foco de sua profunda reflexão. Nos relatos de julgamentos de bruxas, é comum o tema de que o Ancião faz sua primeira aparição às bruxas quando sua necessidade e sofrimento pesam muito em suas mentes. É uma circunstância observada pelo Rei Jaime VI em sua Daemonologie (1597): '... Nesse momento, seja caminhando solitários pelos campos, ou então deitados em suas camas; mas sempre sem a companhia de ninguém, ele, por uma voz, ou na forma de um homem, pergunta a elas o que as perturba: e promete-lhes uma resposta repentina e 'certo caminho de remédio'.

 

Nas artes mágicas, podemos descobrir que o sofrimento e a angústia pessoais, quando focados, podem ser ferramentas úteis de poder e firmeza de Vontade para remediar a situação. Talvez não seja nada estranho que a bruxa sofredora, focada em seus infortúnios em meio a uma atividade ou circunstância potencialmente hipnótica, possa induzir um encontro sobrenatural com o antigo despertador do poder, apontando o caminho para ajuda e resolução. É no mundo espiritual, e não na dureza e, muitas vezes, na indiferença da sociedade humana, que os empobrecidos podem ter encontrado compaixão e socorro mais próximos. Em alguns dos antigos encontros entre bruxas, demônios e espíritos, encontramos a presença sobrenatural indagando sobre a circunstância da bruxa e garantindo a libertação de tal sofrimento. O Diabo Pai Negro, que apareceu à bruxa de Bideford, Susannah Edwards, perguntou se ela era pobre e prometeu que não lhe faltaria mais "nem comida, nem bebida, nem roupas". Da mesma forma, à bruxa de Huntingdonshire do século XVII, Jane Wallis, o Diabo, novamente vestido de preto, apareceu e perguntou se ela era pobre, antes de lhe oferecer a assistência do mundo espiritual, fornecendo-lhe espíritos familiares "para fazer o que ela ordenasse". A promessa de libertação da pobreza e o serviço de espíritos familiares também foram dados à bruxa de Kent do século XVII, Joan Williford.

 

Tal compaixão era muito menos provável de ser encontrada na sociedade cotidiana centrada na Igreja, na qual os pobres eram encorajados a acreditar que a pobreza e o sofrimento na vida eram de alguma forma virtuosa. Em contraste, crenças populares de longa data ilustram a compaixão do mundo espiritual, das Fadas e do próprio Diabo. Muitas são as histórias de espíritos defendendo os pobres, fornecendo ajuda financeira ou até mesmo completando tarefas e trabalhos humanos. Essas crenças populares parecem, aqui e ali, cruzar-se com encontros com o Diabo por bruxas. Por exemplo, quando ele apareceu a Temperance Lloyd, de Bideford, no norte de Devon, e a aliviou encantadoramente ajudando-a a carregar uma carga pesada.

 

Uma das maneiras pelas quais a pobreza era aliviada como resultado de tais relações com o Diabo e o mundo espiritual era a capacidade de se estabelecer como um praticante profissional de magia. Tais experiências, historicamente, novamente, cruzam as fronteiras percebidas entre bruxas, pessoas astutas, fadas e o Diabo. A reputação de que, por meio da associação com o mundo espiritual, alguém poderia ter obtido acesso a habilidades mágicas nas áreas de vidência, cura, maldição, afastamento do mal etc., não apenas proporcionaria o potencial de renda, mas também poderia elevar a posição social do praticante dentro de sua comunidade. Foram essas relações com o mundo espiritual que forneceram o conhecimento e as habilidades mágicas para pessoas como Bessie Dunlop, em North Ayrshire, e Anne Jefferies, na Cornualha, obterem uma renda para atender às suas necessidades. Um homem de Yorkshire do século XVII, acusado de bruxaria, ganhava a vida como curandeiro mágico por meio de um pó especial, conhecimento que ele obteve depois que uma fada teve pena dele. Em 1928, o London Sunday Chronicle relatou a intrigante história de uma senhora idosa de Horseheath, em Cambridgeshire, que acabara de falecer. Acreditava-se amplamente que ela era uma bruxa, e não faltavam pessoas ansiosas para empregar seus serviços mágicos, os quais, dizia-se, ela obteve após assinar um pacto quando um misterioso "homem negro" bateu à sua porta.

 

Além dos relatos históricos de bruxas e pessoas astutas, a ideia de que humanos poderiam adquirir habilidades mágicas por meio de encontros com entidades sobrenaturais, das quais poderiam ganhar a vida, também pode ser encontrada no folclore e nas crenças populares. Um conto da Cornualha fala de "O Velho de Cury", que adquiriu conhecimento e habilidades mágicas de um espírito elemental, neste caso uma sereia, que ele encontra pela primeira vez enquanto caminha sozinho em um estado de "sonho acordado" ao longo dos locais liminares da praia; uma situação que lembra muito os relatos de encontros iniciais com o Diabo em julgamentos de bruxas históricos. O Velho de Cury não só foi capaz de usar suas novas habilidades para ajudar os outros, como elas foram herdadas por seus descendentes; fundando uma lendária linhagem de pellars, à qual os praticantes profissionais de magia da Cornualha estavam ansiosos para reivindicar sua linhagem.

 

A pobreza e outras formas de sofrimento, é claro, não são as únicas forças potentes o suficiente para mover a mente mais profunda da bruxa a evocar ajuda do Outro Mundo. A raiva, outra força que é possível concentrar e controlar, particularmente na magia da maldição, também comumente chamava a atenção da bruxa do Antigo. Em muitos relatos de encontros entre bruxas e demônios/ espíritos, descobrimos que a raiva, decorrente da opressão ou de alguma outra transgressão ou insulto, ocupava os pensamentos da bruxa no momento de seu encontro inicial com o Outro Mundo, do qual viria o poder de obter vingança por meios mágicos. Além de garantir à bruxa enfurecida que tais poderes seria dela, o Antigo também poderia fornecer os materiais e ferramentas por meio dos quais a magia da vingança pode ser realizada. Quando o Homem de Preto transformou Catherine la Rondelatte em bruxa, ele lhe deu um bastão com o qual ela podia lançar uma maldição sobre qualquer um que despertasse ódio nela, simplesmente ao tocá-los. Após seu pacto com o Diabo no século XVII, a bruxa de Kent, Joan Williford, ganhou a habilidade de se vingar de seus inimigos por meio de um espírito familiar que ele lhe havia dado. O fiel familiar se vingou de um desses inimigos jogando-o em uma fossa.

 

A bruxa de Lorena, Mengotte Gascon, do século XVI, confessou ter recebido pós mágicos do Diabo, com os quais ela podia amaldiçoar ou curar, ou então simplesmente pelo toque de sua mão. Tais relatos novamente obscurecem a distinção popular entre bruxaria e astúcia e podem ser encontrados repetidamente nos registros da Inquisição por toda a Europa. É incerto se esses pós, aos quais se atribuem uma infinidade de poderes, têm sua origem em invenções inquisitoriais ou em práticas populares. No entanto, como a arte de fazer e usar pós mágicos esteve presente em vários períodos na Europa, uma origem na tradição mágico-popular é uma possibilidade. Na maioria das vezes, ao que parece, o Diabo aparecia de surpresa para a bruxa; muitas vezes em resposta ao seu estado de angústia, o que pode, por si só, ter agido como uma forma de elevação inconsciente de poder ou um chamado ao mundo espiritual por ajuda. Tais casos servem para enfatizar o Diabo como um Intercessor e Aliado da bruxa em momentos de necessidade. A bruxa pode, em vez disso, no entanto, ser proativa em invocar o Diabo em um ato consciente e deliberado de conjuração.

 

Os métodos de conjuração diabólica empregados historicamente variaram do externamente sutil ao abertamente ritualístico. Na extremidade mais ritualística do espectro de práticas, embora mais popularmente associadas aos trabalhos de pessoas astutas e magos cerimoniais eruditos, os círculos mágicos parecem frequentemente ter sido inscritos e empregados por 'bruxas' para tais fins. Na vila de Horseheath, em Cambridgeshire, diz-se tradicionalmente que as bruxas invocam o Diabo inscrevendo um círculo de giz no chão. Dentro desse círculo, as bruxas de Horseheath recitavam a Oração do Senhor de trás para frente, fazendo com que o Diabo aparecesse a elas em forma humana ou animal. Diz-se que a bruxa de Essex do século XVI, Joan Cunny, aprendeu um método de conjuração do Diabo com outra bruxa chamada Mãe Humphrey de Maplestead. Joan foi instruída a se ajoelhar e marcar um círculo ao seu redor, dentro do qual deveria orar ao Diabo. Quando Joana realizou o rito, parece que o fez com sucesso, pois o mundo espiritual veio em seu auxílio na forma de dois sapos negros chamados Jack e Jill. A bruxa e astuta mulher de Wiltshire, Anne Bodenham, do século XVII, empregava círculos mágicos para elevar os espíritos e diz-se que conjurou o Diabo dessa maneira para iniciar Anne Styles como bruxa. Após inscrever o círculo no chão, ela gritou: "Belzebu, Atormentador, Lúcifer e Satanás, apareçam!".

 

Além de inscrever círculos mágicos no chão, o ato de circunvolução ritual também era tradicionalmente empregado por bruxas. Para fins diabólicos, é claro, todas essas ações rituais eram feitas para trás e/ou para a esquerda (widdershins), que é a direção contrária ao curso do sol, cuja aparente jornada no sentido horário pelo céu é, na crença popular, a direção da virtude generativa e positiva. Assim, o uso ritual de girar para a esquerda tem sido associado há muito tempo apenas a intenções negativas e profanas.

Fazer as coisas de forma invertida ou para a esquerda também era fazê-las contra a ordem normal estabelecida das coisas; um ato de inversão deliberada e rebelião. Percorrer tal círculo era, portanto, trilhar um caminho de retorno; para longe da "boa sociedade cristã" e do "mundo dos homens" em direção ao mundo da natureza, dos espíritos e do "outro". Talvez seja esse círculo que foi trilhado pelas bruxas de Somerset, Ann Bishop e Alice Duke, em seu uso do conhecido rito de circundar uma igreja três vezes para trás para conjurar o Diabo, para que Alice Duke pudesse ser iniciada como bruxa.

 

Certas ferramentas e substâncias, às vezes fornecidas anteriormente pelo próprio Diabo, também eram empregadas. Para o homem astuto do século XVII, Alexander Hamilton, de East Lothian, o Antigo forneceu um bastão feito de abeto. Ao bater três vezes no chão, o Diabo apareceria para ele. Substâncias vegetais também podem ser empregadas por bruxas para invocar o Antigo, como cicuta e meimendro; ambas associadas ao Diabo e à conjuração espiritual. É claro que existe uma abundância de plantas que levam 'Diabo' em seus nomes comuns, pelos quais, talvez, possam ter sido popularmente associadas a atos de bruxaria e malefícios, bem como ao próprio Diabo e suas artes.

 

O próprio sangue da bruxa, é de grande importância nos ritos de assinatura de pactos diabólicos, também podia ser usado para conjurar o Diabo. No final do século XVII, um jovem chamado James Day decidiu fazer tal conjuração para apertar a mão do "Velho Cavalheiro" para que ele não precisasse de dinheiro. Sozinho, ele foi a um campo perto do Poço de São Patrício, e lá tirou seu sangue e com ele escreveu: "Em Nome do Diabo, ordeno que apareça". Então, um "homem negro" alto e esguio apareceu. Métodos abertamente ritualísticos ou externamente complexos nem sempre eram empregados por bruxas para conjurar o Diabo, o que, claro, não quer dizer que o processo ou experiência interna fosse menos profundo. As bruxas de Somerset conseguiam a conjuração do Diabo em seus locais de encontro simplesmente chamando em voz alta "Robin!". Parece também que a decisão consciente de que se tentaria conjurar o Diabo era tudo o que era necessário. Ellinor Shaw e Mary Phillips, dupla de bruxas de Northamptonshire, tomaram tal decisão no início do século XVIII. No entanto, antes que pudessem realizar o rito, ele apareceu diante delas como um homem alto, vestido de preto.

 

Relatos históricos e registros de julgamentos de bruxaria sugerem que não era apenas o método, mas o local escolhido que era importante para conjurar ou encontrar o Diabo. Como visto no ritual mencionado anteriormente, realizado pelas bruxas de Somerset, Ann Bishop e Alice Duke, igrejas e cemitérios são locais tradicionais para os ritos de bruxaria. Bruxas escocesas, como Isobel Gowdie e o coven de North Berwick, frequentemente usavam cemitérios para se encontrar com o Diabo. As bruxas de North Berwick o adoravam dentro da igreja paroquial à luz de velas negras.  Em Devonshire (um condado particularmente rico em tradições diabólicas e locais nomeados em homenagem ao Diabo ou associados a ele) e na Cornualha, também são encontradas histórias de práticas de bruxaria em cemitérios. Dizia-se que a Bruxa Sapo de North Bovey, Devonshire, levava seus sapos Croppy, Rumbo e Krant consigo para o cemitério de North Bovey, para lá realizar seus ritos e Feitiços à meia-noite, quando estava muito escuro. Sapos e cemitérios aparecem no rito de iniciação em que a igreja é circundada para conjurar o Diabo na forma de um sapo, e é encontrado na tradição das bruxas da Cornwall, Somerset e outros lugares.

 

O folclorista da Cornualha, William Bottrell, coletou uma tradição local de que a lendária bruxa da Cornualha Ocidental, Betty Trenoweth, devia seu poder e grande habilidade em bruxaria aos seus frequentes encontros com o Diabo, que aparecia na forma de um touro negro, no lado norte do cemitério da vila de St. Buryan. Não é surpresa, é claro, que bruxas, como as de Mora, na Suécia do século XVII, também visitassem encruzilhadas solitárias para conjurar o Diabo. O ponto onde duas ou três estradas ou caminhos se encontram tem grande proeminência na bruxaria tradicional histórica e contemporânea como um local liminar para todos os tipos de encontro com o sobrenatural.

 

A importância da liminaridade do local, bem como do momento, em tais relações é evidente também na tradição Shetland, segundo a qual uma mulher pode realizar uma iniciação solitária na Arte indo a uma praia à meia-noite, quando a lua está cheia e visível no céu. Lá, ela deve colocar a mão esquerda sob o pé e a direita sobre a cabeça e dizer: "O poderoso mestre Diabo tome o que está entre estas minhas duas mãos". Após uma aparição inicial do Diabo à bruxa, seja ela inesperada ou por meio de um chamado ou conjuração consciente, o primeiro assunto a ser tratado era frequentemente a assinatura de um pacto formal. Incorporado a tal ato estava um acordo bilateral, no qual as bruxas se dedicavam por livre e espontânea vontade ao Antigo em troca de sabedoria, habilidades e poderes mágicos.

 

A maneira pela qual a bruxa se dedicava ao caminho do Diabo era, na maioria das vezes, por meio do ato simbólico de renunciar à sua fidelidade à Igreja Cristã. Aqui, o pacto diabólico pode ser visto como um gesto de rejeição ao controle sobre a própria vida pela Igreja e pelas normas sociais restritivas de sua sociedade, rejeitando a impotência impotente e aceitando os poderes da bruxa. Aqueles que trilhavam tal caminho desfrutavam de um relacionamento de trabalho próximo e união com o Antigo, em completo contraste com o conceito de divindade promulgado pela Igreja como um ser separado e distante, mediado por um sacerdócio de elite controlador.

 

Tais gestos de renúncia podiam assumir a forma de pisotear a cruz, invertendo a Oração do Senhor, removendo a crisma pelo Diabo e uso diabólico a hóstia consagrada, muitas vezes alimentando-a com representações bestiais do Diabo, como um sapo. A dedicação ao caminho do Diabo também era feita pela bruxa, que prometia sua alma a ele. Isso pode ser simbolizado por atos como a bruxa dando um pedaço de sua roupa ao Diabo, mas era mais comumente incorporado dentro do ato ritual de sangria.

 

Na tradição das bruxas e nas antigas tradições da magia popular, o sangue de uma bruxa tem sido considerado há muito tempo o recipiente e veículo de seu poder, portanto, o ato simbólico de ser sangrada, muitas vezes pelas mãos do próprio Diabo, enquanto a bruxa se dedica ao caminho do poder, é bastante apropriado. Tal ideia pode ser confirmada na crença tradicional inversa de que o poder de uma bruxa pode ser destruído por ela ser "cortada acima da respiração" ou cortada ou arranhada acima da boca, fazendo com que o sangue flua. A sangria pelo Diabo durante o rito do pacto poderia envolver ser arranhado em algum lugar do corpo por uma de suas garras, o que claro se inter-relaciona com a tradição dos estigmas do Diabo, e frequentemente o sangue era extraído da mão esquerda da bruxa. No início do século XVIII, as bruxas de Northampton, Mary Philips e Ellinor Shaw, confessaram ter sido sangradas na ponta do dedo médio "por um homem alto e moreno".

 

Embora a extração de sangue possa ter sido, em si, um ato simbólico de dedicação ao caminho do poder da bruxaria, frequentemente era usada para selar e consagrar graficamente o pacto, por meio de sua assinatura do nome da bruxa ou da criação de sua marca em pergaminho, ou em algum livro especial que pudesse ser feito com a pele do feto de um animal. O livro empregado poderia ser o "Livro Negro" de uma comunidade de bruxas, assinado com o sangue de cada membro; uma tradição ainda observada por alguns grupos da Antiga Arte hoje. Às vezes, o livro, apresentado pelo Diabo, recebia o nome de som sombrio de 'O Livro da Morte'.

 

Além dos relatos em que é o Diabo quem tira o sangue da bruxa, como no caso de Mary Philips e Ellinor Shaw, há outros em que é a própria bruxa, ou uma companheira bruxa, que lidera o rito do pacto. Foi o caso quando Anne Bodenham conjurou o Diabo no ritual do pacto para Anne Styles. Quando o Diabo apareceu na forma de dois meninos de cabelos pretos, Bodenham pegou o dedo indicador direito de Styles e o furou com um alfinete. Dele, ela espremeu um pouco de sangue e mergulhou uma pena nele e o deu a Styles e apresentou a ela um "grande livro" para assinar. Enquanto o fazia, Bodenham segurou a mão de Styles e um dos espíritos também colocou a mão, fria ao toque, sobre a dela. Quando Styles fez sua inscrição, e enquanto sua mão ainda estava sendo segurada, Bodenham disse "Amém", que foi repetido por Styles e depois pelo espírito.

Parece que a assinatura do nome da bruxa com seu próprio sangue nem sempre precisava ser feita em pergaminho ou dentro de um livro, pois há um relato interessante de meados do século XVII de um John Palmer fazendo seu pacto com o Diabo, deixando sua marca de sangue no chão após o Velho tê-la desenhado.

 

A assinatura do pacto, como é evidente na cerimônia realizada por Bodenham acima, às vezes fazia parte de um rito formal de iniciação de entrada no culto às bruxas. Na história da bruxaria e da tradição das bruxas, tais ritos eram realizados de diversas maneiras, sozinhos ou com a presença de outra bruxa para liderar o ritual, ou diante de um coven reunido. Em quase todos os casos, o Diabo é uma figura central a quem a bruxa dedica e uma fonte e guia para os caminhos do poder e da experiência extática. Quando o Diabo faz uma aparição inicial diante da futura bruxa, o rito do pacto e da iniciação pode ocorrer nessa ocasião, ou em outro local e horário designado, às vezes dito ocorrer em uma sexta-feira, quando as práticas iniciáticas poderiam ser realizadas durante o Sabá das Bruxas. Quando Isobel Gowdie encontrou o Diabo pela primeira vez, ficou combinado entre elas que ela o encontraria novamente na igreja de Auldearn sob a proteção da noite. Lá, ela foi obrigada a renunciar ao seu batismo, antes de colocar uma mão no topo da cabeça e a outra sob a sola do pé, e prometeu tudo o que havia entre as duas ao Diabo, que segurava um livro negro. Uma bruxa do coven ergueu Isabel até o Diabo para que ele a batizasse. Ele fez isso fazendo uma marca em seu ombro antes de sugar o sangue que cuspiu em sua mão.

 

O próprio sangue de Isabel foi então aspergido sobre sua cabeça; batizando-a no Nome do Diabo.Na iniciação de Isabel Gowdie encontra-se a tradição da Marca do Diabo e do Batismo do Diabo. A Marca do Diabo é uma tradição difundida por toda a tradição bruxaria britânica e da Europa Continental, onde o Diabo ou o Homem de Preto tira sangue da bruxa usando sua garra, dente ou uma lâmina, e é uma prática ritual que ainda é observada hoje.

 

A tradição da Marca do Diabo é talvez aquela em que a bruxa é 'marcada' como separada e uma das 'próprias do Diabo'; a própria Marca permanece visivelmente permanente e, de acordo com os caçadores de bruxas, tradicionalmente insensível à dor. No entanto, nem sempre era feita pela extração de sangue por meio de um corte com algum instrumento afiado, como poderia ser feito pelo mestre-bruxo de uma covina que ostentasse o título e o papel de 'Diabo'. Há relatos em que o Diabo era capaz de fazer a Marca simplesmente tocandtocando, lambendo ou beijando algum lugar no corpo da bruxa. Nesses casos, pode-se sugerir que o Diabo estava presente como uma entidade sobrenatural real, em vez de na forma de um representante corpóreo de um mestre-bruxa.

 

A localização da Marca no corpo da bruxa tem suas próprias tradições, variando de região para região. Na Escócia, Isabel Gowdie, mencionada anteriormente, recebeu sua Marca no ombro, embora na Inglaterra um local favorito pareça ter sido em uma das mãos ou em um dedo. Tal foi o caso de uma bruxa de Yarmouth do século XVII, quando o Diabo apareceu à sua porta e pediu para ver sua mão antes de tirar sangue dela, fazendo um arranhão com uma pequena faca. As bruxas de Northamptonshire, Mary Philips e Ellinor Shaw, receberam a Marca do Diabo ao serem picadas na ponta do dedo médio, enquanto em Somerset a Marca era feita no dedo anular da mão direita, entre as articulações superior e média.

 

Um local comum da Marca do Diabo em bruxas continentais parece ter sido no ombro esquerdo, e, como foi mencionado, nos casos escoceses, ela era feita no ombro, mas isso também aparece em relatos ingleses. No século XVII, Margaret White, de Northumberland, confessou ter sido visitada pelo Diabo na forma de um homem vestido de azul. Ele a mordeu no ombro e também nas costas. A tradição inglesa de receber a marca na mão ou no dedo também aparece na Escócia, onde o bruxo de Aberdeen, Andro Man, recebeu a Marca do Diabo no terceiro dedo da mão direita.

 

Enquanto a Marca do Diabo pode frequentemente ter sido visualmente nada mais do que um corte, arranhão ou mancha, em alguns casos ela assumiu a forma de uma espécie de tatuagem ritual ou marcação a ferro, na maioria das vezes com simbolismo animal, talvez afirmando ainda mais a dedicação da bruxa ao caminho do retorno e ao atavismo selvagem. As formas animais utilizadas incluem lebres, arganazes, cães e aranhas. A marca também era dada na forma de várias 'pegadas' de animais, como a pata de lebre, a pata de sapo, a pata de rato ou um casco fendido. Mais discretamente, no entanto, a Marca do Diabo tatuada pode simplesmente assumir a forma de um pequeno ponto, talvez preto, azul ou vermelho.

 

A postura dedicatória habitualmente empregada nos ritos de iniciação da bruxaria escocesa, a de colocar uma mão no topo da cabeça e a outra sob a sola do pé, é outra prática histórica que continua nos ritos de iniciação da bruxaria tradicional atual. É improvável que tenha sido uma invenção da elite culta de acadêmicos, promotores e judiciários, pois, como Emma Wilby ilustrou, tal postura, ou invocações verbais dela, são uma característica comum de inúmeros encantamentos de magia popular nos quais poderes para abençoar, proteger, curar ou amaldiçoar são conjurados sobre uma pessoa, entre o topo da cabeça e a sola do pé, ou entre outras partes onde uma área específica do corpo é o foco da operação. Influências mágicas também foram transmitidas a objetos, áreas de terra e edifícios de maneira semelhante. Aqui, descobrimos que o rito coroa-sola representa não apenas um ato de dedicação, mas também uma conjuração e um foco de poder sobre a bruxa, assim como sobre pessoas, lugares e objetos na magia popular. Para os praticantes da bruxaria atual, existem certos aspectos do histórico Sabbat das Bruxas que podem parecer reconhecidamente iniciáticos por natureza. Mais notáveis ​​talvez sejam os antigos relatos de bruxas tendo relações sexuais com o Diabo, sugerindo os ritos de indução sexual empregados em algumas tradições da Antiga Arte. Como acontece com grande parte da antiga tradição das bruxas e seu Sabá, o ato ritual de copular com o Diabo pode, aos olhos da bruxa atual, ser visto como um ato de inversão e um rito do caminho de retorno. É um ato de inversão, ou rebelião contra as normas da sociedade, pois a Igreja que a controlava era obsessivamente hostil ao sexo fora do casamento, muito menos a tal ato ocorrendo com o próprio Diabo que, em extrema transgressão, se envolveria em cópula com bruxas em uma variedade de formas bestiais.

 

Para aqueles para quem o Diabo era um avatar e uma forma manifesta do deus-bruxo, trata-se de um ato representativo dos ritos de retorno, pois que outro ato físico poderia ser mais simbólico da reunião mística com o divino, o mundo espiritual e o atavismo selvagem do que a união sexual com o frequentemente bestial espírito humano do próprio Antigo?

A união sexual diabólica é apenas uma característica de um corpus inebriante de inversão e retorno transgressivo incorporado nos ritos tradicionais do Sabat. Estes incluem o uso de velas pretas, orações invertidas e as atividades alegres, portanto desaprovadas, de banquetes, bebidas, dança e sexo. Os temas de inversão e retorno eram potentemente demonstrados nas danças extáticas do Sabá das bruxas, por meio de sua apresentação "contra o sol" (sentido anti-horário) e/ou consecutivamente.

 

As bruxas, em suas danças, podem espelhar o Diabo ao assumir formas bestiais, talvez por meio de disfarces e mascaramentos rituais. Além da natureza sagrada e atávica de tal prática, como uma invocação e possessão pela natureza selvagem, uma experiência imersiva de irrealidade é criada e uma abertura entre os mundos é conjurada. As antigas artes de disfarce ritual, mudança de forma e transformação de pele podem ser representadas nos relatos da dança ritual de coven chamada "Lebre e Cão", na qual uma das bruxas, assumindo a forma da lebre, era perseguida pelo Diabo como o cão. Ao capturar a "lebre", o Diabo e a bruxa se envolviam em união sexual.

Tal ato parece ter ocorrido no ápice do histórico Sabá das Bruxas, quando todos os presentes podiam entrar em êxtase orgiástico, a natureza transgressiva do ato sendo intensificada pela completa dissolução dos limites e inibições convencionais da sociedade. A orgia ritualística do Sabá supostamente incluía ato de homossexualidade, bestialidade, incesto e uniões entre humanos e espíritos.

 

A relação sexual com o Diabo também pode representar um selamento dos ritos de iniciação ao culto às bruxas e ao pacto diabólico. Relatos tais atos, é claro, referem-se mais comumente à união entre bruxas e o Diabo em ritos iniciáticos e sabáticos. No entanto, há também relatos de bruxos que se uniram sexualmente ao Diabo, cujos métodos de transformação incluíam a capacidade de alterar seus genitais à vontade ou assumir a forma feminina para realizar tais atos sexuais.

 

Na confluência entre a tradição das bruxas e das fadas, o Diabo pode, alternativamente, presidir os ritos ao lado da Rainha de Elphame. Esse era o caso dos covens de bruxas em Aberdeen, nos quais os membros frequentemente se envolviam em união sexual com o mestre e a mestra do Sabá, além de realizar o osculum infame.

 

Como ato ritual, o beijo obsceno é, obviamente, outro ato simbólico de reversão e inversão, em que as nádegas do Diabo são beijadas com devoção, em vez das do rosto. O fato de se dizer que o Diabo frequentemente se manifestava em forma animal para receber o beijo servia para intensificar a natureza transgressiva do ato. Como característica comum do pacto diabólico e da iniciação das bruxas, o beijo obsceno é frequentemente interpretado como um ato de devoção, reverência e lealdade, repetido como uma renovação de fidelidade a cada reunião do Sabá. Alguns Artesãos, no entanto, destacaram a possibilidade da relação entre o beijo obsceno e métodos rituais de atiçar o fogo da serpente na base da espinha.

 

A união mística com o deus-bruxo também é totalmente exemplificada na tradição do "casamento" com o Diabo, fundindo-se novamente com a tradição das fadas, onde os "casamentos das fadas" personificam uma reunificação dos mundos mortal e espiritual. Uma cerimônia improvisada de casamento entre uma bruxa e o Diabo é descrita como tendo ocorrido nos aposentos de Rebecca West em Chelmsford, no século XVII. Enquanto ela se preparava para dormir, o Diabo apareceu na forma de um belo jovem e disse a Rebeca que viera para se casar com ela. Ele o fez pegando-lhe a mão e guiando-a pelo quarto, enquanto dizia: "Eu te recebo Rebeca como minha esposa e prometo ser teu amado marido até a morte, defendendo-te de todos os males." Em resposta, Rebecca teve que tomar a mão do Diabo e dizer: "Aceito-te como meu marido e prometa ser uma esposa obediente até a morte, para cumprir e observar fielmente todos os teus mandamentos". Tais uniões entre bruxas e o Diabo frequentemente resultavam na criação de descendentes, uma circunstância profundamente entrelaçada com as tradições e sabedoria do 'sangue de bruxa', 'sangue de fada' e do acasalamento entre humanos e os Vigilantes, e a chegada à Terra do 'Sangue de Serpente' e do conhecimento mágico.

 

Uma herança de 'Alteridade' selvagem nas próprias bruxas e em seus descendentes é frequentemente indicada na forma e natureza dos chamados 'filhos-bruxos'. Depois que Ellen Driver, uma bruxa de Suffolk do século XVII, se casou com o Diabo, ela teve dois filhos com ele; ambos foram descritos como 'trocadores', uma palavra mais comumente associada a fadas.

 

Quando as bruxas de Mora, na Suécia, tiveram descendentes, como resultado em ritos orgiásticos, crianças nasciam após relações sexuais com o Diabo que as presidia. Quando os feiticeiros e as feiticeiras copulavam entre si durante os ritos, produziam cobras e sapos. Relacionada a isso, talvez estivesse a ideia defendida pelas autoridades de que os lagartos eram o produto do sexo entre bruxas e demônios.

 

Novamente, o sapo aparece como um fetiche intermediário que personifica a união ou pacto entre a bruxa e o Diabo. Nas iniciações em bruxaria em cemitérios registradas no folclore galês e do oeste da Inglaterra, a hóstia consagrada tinha que ser mantida na boca ou escondida na mão ou em um lenço durante a comunhão e contrabandeada para fora da igreja. O candidato à bruxaria então circundava a igreja, três ou nove vezes, "contra o sol" e, às vezes, andando para trás. O Diabo então aparecia na forma de um grande sapo ou, às vezes, de um cachorro preto. Para isso a criatura que a hóstia tinha que ser alimentada e, nos casos em que era um sapo que se manifestava, o candidato soprou três vezes sobre ele, conferindo assim os poderes da bruxa.

 

Em 1841, uma mulher da pequena vila de Tywardreath, no sul da Cornualha, disse ter realizado um rito de iniciação à bruxaria, no qual repetia de trás para frente antes de alimentar um sapo com a hóstia. Dentro de tais ritos, podem ser vistas exemplificadas as tradições de transgressão, inversão e o caminho do retorno. Essas características, juntamente com o sapo como fetiche e pactos com o Diabo, são, obviamente, encontradas também nos ritos iniciáticos do osso de sapo. Embora alguns possam sugerir que tais ritos são uma tradição da Sociedade da Palavra dos Cavaleiros e distintos da iniciação no culto às bruxas, é claro que não apenas o rito do osso de sapo era empregado por bruxas, mas que um 'homem-sapo' era considerado uma espécie de bruxa. Também são claros os temas comuns encontrados tanto no rito do osso de sapo quanto nos relatos históricos dos ritos de iniciação das bruxas, ambos têm um encontro com o "Velho Sapo" ou o Diabo, por meio do quais habilidades mágicas e conhecimento são adquiridos, e em ambos se encontra um ambiente ou circunstância explícita de liminaridade, em que um limiar é irreversivelmente cruzado da humanidade comum para um estado de "alteridade".

 

A liminaridade do rito do osso de sapo é explícita não apenas na natureza de seus locais tradicionais, mas pode ser encontrada incorporada em algumas versões no papel do Diabo como opositor ou julgador do rito, no qual ele tenta a futura bruxa-sapo a abrir mão do osso. Aqui está a liminaridade entre a aspiração ao poder e sua obtenção.

 

Em 1901, o rito iniciático do osso de sapo empregado pela bruxa de Norfolk Tilley Baldrey foi publicado. Depois de encontrar e capturar um "sapo saltitante", ela o colocou em seu peito e o carregou até que apodrecesse "até a espinha dorsal". Ela então foi à meia-noite até um riacho e, em vigília solitária, manteve os restos do sapo sobre a água corrente até que "o Diabo venha até você e o puxe para fora da água".

 

Uma vigília solitária em preparação para o aparecimento do Diabo é uma característica comum do rito do osso de sapo. Tais vigílias eram observadas por três noites consecutivas em um cemitério ou estábulo, na última noite em que o Diabo aparecia e testava o iniciado, tentando enganá-lo ou assustá-lo para que se separasse de seu osso de sapo.

 

Os poderes adquiridos pelo iniciado bem-sucedido no rito do osso de sapo estavam principalmente relacionados ao controle ou influência sobre animais. Tais habilidades teriam sido inestimáveis ​​para o "Rei dos Caçadores Furtivos de Norfolk" conhecido como "Ele Mesmo". Ao realizar o rito, ele colocava o sapo em uma caixa perfurada e o enterrava em um formigueiro. Após recuperar os restos mortais do sapo, ele foi até um riacho à meia-noite da véspera de São Marcos, em 24 de abril. Lá, jogou os restos mortais e imediatamente pegou o osso que transgredia a ordem natural ao flutuar rio acima, por onde Ato ritualístico mágico, o Diabo lhe concedeu poderes de bruxaria. Dos poderes de influência que o sapo-bruxo possui sobre o reino animal (e tradicionalmente sobre os humanos, particularmente os do sexo oposto), é o controle e o domínio dos cavalos com os quais eles estão mais associados, talvez através da associação do osso de sapo com a Palavra do Cavaleiro.

 

Ferreiros, tradicionalmente considerados mágicos naturais, frequentemente realizavam o rito do osso de sapo para auxiliar no manejo diário dos cavalos em seu trabalho de ferradura. Um ferreiro de Cambridgeshire chamado George Kirk que realizou o rito do osso de sapo deu uma descrição dele a um de seus ajudantes. Ele revelou que o considerava explicitamente um pacto diabólico. Após a recuperação do osso do riacho, ele explicou que "você pode então se entregar ao Diabo e ter o poder que eu tenho". O Diabo, ou pelo menos um representante humano, era central nos ritos de admissão da Palavra do Cavaleiro. Ao candidato seria oferecido o casco fendido do "Velho Chifrudo" para segurar, sobre o qual a própria Palavra seria transmitida.

 

O cavalo e o Diabo estão intimamente conectados dentro do folclore correlacionado da Caçada Selvagem e da jornada para o Sabá das Bruxas, ambos os quais, para os praticantes da bruxaria tradicional, são permeados por aspectos iniciáticos. Nas tradições da Antiga Arte, o Diabo ou o Velho Chifrudo é o abridor do caminho entre os mundos, líder da horda de espíritos sombrios e sombrios através da paisagem crepuscular e a presença inata que assombra os lugares selvagens e "solitários". O perseguidor da morte para a vida e da vida para a morte, é ele quem invoca o espírito da bruxa para os êxtases do Outro Mundo do Sabá. Neles estão, para o Artesão, exemplificados mistérios iniciáticos de morte simbólica, visões oníricas em transe, viagens espirituais e unidade completa com o "Outro" nos caminhos de retorno.

 

Às vezes humano, às vezes animal, a variedade de formas em que o Diabo tradicionalmente se manifesta afirma sua personificação da "alteridade" selvagem, além de frustrar as tentativas dos caçadores de bruxas e promotores de impor padronização a todas as confissões extraídas. É, portanto, tentador ponderar que tal falta de conformidade na aparência e forma do Diabo possa apontar para uma genuína experiência visionária individual, encontros com formas espirituais reais, ou talvez a engenhosidade individual do mestre-bruxo disfarçado como o representante humano do Diabo.

 

Mesmo em suas aparições para um feiticeiro individual, sua forma e natureza podem variar. Para a bruxa de Essex, Rebecca Jones, do século XVII, o Diabo parecia um jovem bonito e agradável, mas em seu segundo encontro, ele apareceu como um homem assustador, com olhos penetrantes e vestido com trapos velhos.

 

A aparência do Antigo é, naturalmente, mais frequentemente a do sombrio e misterioso "Homem de Preto", cuja presença permeia profundamente a tradição da bruxaria como Diabo, Magister ou enviado clandestino entre covens. O Diabo se vestia de preto em sua aparição diante da bruxa Jane Wallis, do século XVII, em Huntingdonshire, em seu quarto, e se vestia de preto diante das bruxas e covens de Somerset. O mistério de seu semblante sombrio era acentuado pela adição ocasional de um chapéu de abas largas ou de um capuz que o ocultasse. No entanto, em completo contraste, o Diabo pode se revelar como o anjo da luz, vestido de branco como em suas aparições no século XVI diante de John Fiann e Andro Man. Também é exposta sua natureza feérica em suas aparições em trajes verdejantes, como diante da bruxa Jonet Watson de Midloth no século XVII. Psicopompo sombrio, portador da luz e rei feérico, o Ancião era tudo isso.

 

Em tamanho, ele é incomumente pequeno ou, como frequentemente era no dialeto escocês, 'mickle' significa particularmente grande ou alto. Talvez com a mesma frequência com que aparecia como homem, o Diabo também se apresentava às bruxas em uma variedade de formas bestiais. Essa é uma crença antiga, muito anterior à tempestade lúgubre da febre das bruxas.  As formas animais do Diabo incluem um sapo, um lobo, uma ovelha, um cavalo, um gato, um pássaro (corvos em particular, como apareceram diante da bruxa escocesa Marion Pardoun) e um touro, como no Cemitério de St. Buryan, e veado, visto por Andro Man. Um javali é uma forma favorita assumida pelo Diabo ao receber o ósculo na fama, especialmente incluída nos relatos do Sabá das Bruxas na França. É claro que a Cabra Sabática é a forma animal mais famosa que o Diabo assume em muitas ocasiões.

 

 

 

Outra das formas bestiais favoritas do Diabo é a do Cão Preto; uma manifestação espectral e liminar profundamente associada às tradições da Caça Selvagem, trilhas antigas, cemitérios e presságios da morte. Como um cão preto, o Diabo pode presidir o Sabá das Bruxas ou guiar as bruxas em suas festas noturnas. As bruxas do século XVII em Argyll, Escócia eram guiadas por um cão preto com uma corrente no pescoço, cujos sons tilintantes elas seguiam noite adentro.

 

O Diabo apareceu a bruxa das Ilhas do Canal, Collette duMont, no século XVII, como um cachorro preto e, nessa forma, teve relações sexuais com ela. Como um homem, porém, ele se apoiava nas patas traseiras e suas patas pareciam mãos humanas. Frequentemente, a forma do Diabo faz uma ponte poderosa entre o mundo humano e o mundo natural selvagem e animalesco por meio de sua natureza explicitamente teriantrópica. As descrições da Igreja Primitiva que definem a imagem do Diabo são de uma figura grande, negra e chifruda, com um falo enorme, cascos fendidos e emitindo vapores sulfurosos.

 

Quando as Bruxas de North Berwick ofereciam suas devoções ao Diabo na igreja de North Berwick, ele se manifestava na forma de um homem vestido de preto, com mãos peludas e garras. Para Isobel Gowdie, ele às vezes aparecia como um "homem negro" pequeno (grande ou alto) com cascos fendidos. Além de possuir chifres, garras e cascos fendidos, o Diabo teriantropo também pode ter pele peluda, orelhas longas e pontudas e uma cauda. Seus olhos podem ser assustadoramente grandes para um humano e de natureza ígnea.

 

Assim como acontece em algumas tradições da Arte hoje, o Antigo pode ter sido representado por vários itens nos ritos e reuniões de bruxas. O stang, é claro, é empregado para esse propósito por muitos Artesãos tradicionais, seja um forcado, um cajado com ponta fendida ou de chifre, ou construções mais elaboradas, incluindo chifres completos de animais e talvez uma vara transversal na qual um avental ou camisa velha pode ser pendurado. Em algumas tradições, o Antigo pode ser representado ainda por um crânio humano, colocado aos pés do stang, com ossos cruzados para os mistérios da morte, e ossos retos para ritos mágicos generativos que representam o nascimento de algo. À medida que a bruxa trabalha, sua vontade, devoções e invocações ao Antigo serão focadas em tais dispositivos simbólicos, resultando, às vezes, em visões, fenômenos auditivos ou manifestações visuais de presença. É talvez dessa forma que as bruxas históricas da região basca, na fronteira entre a França e a Espanha, criaram uma imagem do Antigo como Janicot, em torno da qual circulavam em seus ritos de coven. Alguns dos antigos relatos de bruxaria sugerem, novamente como às vezes acontece com algumas tradições hoje, que o Diabo, ou o Homem de Preto, era um representante humano disfarçado. Em tais casos, hoje, o Magister ou o mestre das bruxas é visto como um instrumento mediador e veículo do próprio Antigo.

 

Nos relatos de julgamentos de bruxas, podem ser encontrados indícios de que o homem que representava o Diabo no rito do pacto, nas iniciações e no Sabá das Bruxas usava um disfarce ritual. Exemplos são uma pele peluda ou couro de animal, um cocar com chifres e uma máscara cobrindo o rosto. Muitos dos acusados ​​disseram que a voz do Diabo soava áspera, rouca ou oca, como se ele fosse um ser humano falando por trás de uma máscara. As bruxas também frequentemente descreviam seu corpo como frio e mortal, o que poderia, de fato, sugerir que as bruxas estavam sentindo a superfície de alguma forma de disfarce. Nas fraternidades da Palavra do Cavaleiro, disfarces diabólicos parecem ter sido frequentemente empregados, como talvez ainda sejam, em seus ritos de iniciação. A própria Palavra podia ser passada ao iniciado por meio de um aperto na mão de "Auld Chiel", que seria um bastão coberto com pele de animal peluda, fixado com um casco fendido e revestido com uma camada luminosa para brilhar assustadoramente no escuro.

 

O uso de máscaras, peles e chifres de animais tem uma presença profundamente estabelecida na tradição popular, particularmente nos costumes sazonais de "disfarce" e "múmia". Na Cornualha Ocidental, por exemplo, as apresentações de disfarces no solstício de inverno incluíam pessoas disfarçadas de touros, veados e cavalos, às vezes usando pele de cavalo. Em Dorset, o personagem disfarçado chamado "Ooser" usa uma grande máscara diabólica completa com chifres de boi e pelos de animal, e disfarces de crânio de cavalo aparecem no País de Gales no costume dos Mari Lwyd e em Cheshire com os Antrobus Soul-Cakers. Tais práticas, que para o Artesão tradicional podem ser uma vivificação do caminho de retorno e reunificação com a natureza, é há muito associadas ao Diabo. Disfarçar-se com animais era estritamente proibido pela Igreja Primitiva, pois assumir a forma de um animal era "diabólico".

 

Em atos sexuais com o Diabo, muitas bruxas descreviam seu falo como frio e anormalmente longo, duro e doloroso. Devido a esses relatos, sugeriu-se que o uso de um vibrador de madeira ou de galho, ou de um falo artificial, era empregado pelo mestre-feiticeiro humano quando representava o Diabo. Para todas as ocasiões em que o disfarce por um representante humano é indicado, há, no entanto, muitos relatos nos quais, por sua forma, natureza e feitos impossíveis, o Diabo com quem as bruxas lidavam era inquestionavelmente uma entidade sobrenatural. O resultado de pactos ou experiências iniciáticas com o Diabo, diretamente com a entidade sobrenatural ou por meio de um representante humano, e segui-lo no "caminho do retorno", era poder mágico e sabedoria. A crença de que o poder mágico e a percepção surgiam ao lidar com o Diabo permeava tanto a consciência popular quanto as ideias das autoridades sobre bruxas e bruxaria. Quer uma pessoa praticasse magia para curar ou magia para amaldiçoar, ou possuísse a Visão que lhe permitia prever o futuro ou detectar ladrões e a localização de propriedades ou bens perdidos ou roubados, tais habilidades eram amplamente reconhecidas como tendo o Diabo como sua fonte.

 

O fato de a crença ser compartilhada pelos praticantes também é exemplificado pelos iniciados no ritual do osso de sapo, explícito em seu relacionamento com o Diabo para obter poderes e habilidades, e pelas bruxas praticantes que, quando em seu leito de morte, temiam que o Diabo viesse reivindicar suas almas.

 

Possuir grandes habilidades e alcançar sucesso em uma arte ou ofício, ou uma rápida ascensão a uma posição de poder também levava a suspeitas populares de que um indivíduo havia se envolvido em relações com o Diabo. Sir Francis Drake foi uma dessas figuras, sobre quem surgiram inúmeras lendas, e Oliver Cromwell foi outra. Surgiu o boato de que, antes da Batalha de Dunbar, o Homem de Preto apareceu e fez um acordo com Cromwell por sua alma. Como se acreditava popularmente que acontecia com aqueles que haviam vendido suas almas ao Diabo, uma grande tempestade se formou com a morte de Cromwell, e todos os cães nas proximidades começaram a latir.

 

Após o rito de iniciação e a assinatura do pacto diabólico, como é usado em algumas tradições hoje, o poder da bruxaria e a gnose foram despertados, avivados e elevados por meio de ritos imersivos de devoção ao Antigo. Em antigos relatos de ritos de bruxaria, podemos encontrar aspectos talvez reconhecíveis pelo Artesão, como a Dança do Moinho, símbolos de poder fálico, a pedra divina e a iluminação mística. Dizia-se que as Bruxas de Aberdeen realizavam danças ritualísticas ao som de música tocada pelo próprio Diabo em torno de uma antiga pedra cinzenta. No século XVII, Anne Armstrong afirmou ter observado a reunião de um coven de Northumberland, no qual os membros realizavam um rito de veneração em torno de uma grande pedra e recitavam a Oração do Senhor ao contrário. As danças das bruxas bascas do século X em torno de uma imagem de Janicot foram descritas anteriormente.

 

Às vezes, as danças das bruxas eram, como algumas ainda são hoje, lideradas pelo Diabo no estilo de "siga meu líder". Danças rituais que imitam ou invocam a Caçada Selvagem podem ser realizadas dessa maneira. Em outras ocasiões, o "Diabo" do coven pode manter o ritmo de uma dança do moinho literalmente "chicoteando" as dançarinas. Esta é uma possível explicação para o ditado popular "o Diabo pega o último (o último)". Em ambos os casos, é o Diabo que é um ponto focal diretamente associado ao poder, seja conduzindo suas bruxas pelos caminhos do poder, seja incitando-o dentro delas.

 

Outros ritos e danças devocionais de bruxas mencionam a queima de velas pretas 'usadas na adoração ao Diabo'. Na França, no final do século XVI, uma bruxa chamada Jane Bosdeau descreveu um Sabbat das Bruxas presidido por uma 'grande cabra preta' com uma vela acesa entre seus chifres. Dizia-se que era a partir da chama dessa 'Vela do Diabo' central que as bruxas reunidas acendiam suas próprias velas em ritos devocionais, como ainda acontece hoje nos ritos da bruxaria tradicional. Nesse ritual de acendimento de velas, o Diabo é claramente visto como o Senhor Lúcifer, o portador de 'toda a sabedoria' e iluminação mística concedida a seus devotos, as bruxas. O Diabo é ainda mais diretamente associado ao conhecimento mágico e ao poder das bruxas por meio de relatos sobre ele dando instruções e ensinamentos, participando de atos mágicos e fornecendo às suas bruxas substâncias e itens mágicos. Uma característica comum do Sabá das Bruxas parece ter sido as instruções e demonstrações de magia do Diabo. Diz-se que o primeiro Sabá frequentado pela bruxa de Toulouse, Anne-Marie de Georgel, do século XIV, envolveu sua educação nas artes da bruxaria por uma cabra.

 

O Diabo participou ativamente do trabalho mágico de Isobel Gowdie e seus associados. Ele estava presente com ela enquanto ela praticava magia assando uma imagem de barro no fogo e liderava um ritual de maldição envolvendo um arado de madeira em miniatura puxado por um sapo atrelado. Nos trabalhos dos covens, o Diabo era conhecido por participar de ritos de maldição usando magia de imagens. As bruxas de Somerset o presenteavam com imagens de cera que deveriam ser trabalhadas magicamente. O Diabo batizava formalmente a imagem ungindo sua testa com óleo e nomeando-a como a vítima pretendida da maldição. A imagem era então perfurada pelo Diabo e pelo coven antes de ser jogada ao chão com uma maldição recitada. O Diabo também participava de tais trabalhos com as bruxas de North Berwick. Em um encontro, uma imagem de cera preparada por Agnes Sampson e envolta em linho foi apresentada ao Diabo, que estava no meio do coven reunido.

 

Substâncias mágicas, como unguento voador, seriam, assim como o pó diabólico da tradição da Arte, fornecidas à bruxa já prontas pelo Diabo, ou ele poderia instruí-la sobre o método de preparo, bem como outros unguentos, óleos, pós e ferramentas mágicas. Após sua iniciação, Antoine Rose, uma bruxa do século XV, de Saboia, França, foi presenteada pelo Diabo com um "cajado de montaria" e um recipiente contendo unguento voador para usar com ele.

 

Em um dos muitos paralelos entre a tradição das bruxas e das fadas, Isobel Watson, uma mulher astuta de Stirling, na Escócia, foi presenteada com uma ferramenta mágica e uma substância do rei e da rainha das fadas. Ela também recebeu um osso para usar em atos de magia curativa e um óleo protetor para que nenhum homem a machucasse se ela o usasse sobre a pele.

 

A bruxa do século XVI, Claudette Parmentier, recebeu três pós mágicos do Diabo. Um pó era preto e usado para matar pessoas, um era vermelho para matar animais e o outro era branco para curar. Os poderes adquiridos e usados ​​pelo praticante de magia, fosse eles do Diabo ou do rei ou rainha das fadas e das Pessoas Boas (fadas), podiam ser 'brancos' ou 'negros', bons ou maus por natureza. A tênue e mais violada demarcação entre a tradição das bruxas e a tradição das fadas se erode sob um exame mais aprofundado, assim como entre bruxas e pessoas astutas. Enquanto as bruxas, no pensamento convencional, são consideradas totalmente malévolas por natureza, e as pessoas astutas eram totalmente benéficas, aqueles acusados ​​de bruxaria maléfica também eram praticantes de magia benéfica. Pessoas astutas também eram propensas a atos de maldição. Isobel Gowdie, por exemplo, teria usado magia para curar febres, consertar ossos quebrados e anular maldições, além de praticar maleficência?

 

A classificação, ainda utilizada por alguns acadêmicos que escrevem sobre o assunto, de bruxas e pessoas astutas como sendo inteiramente distintas em virtude da natureza de suas práticas simplesmente não resiste a um exame minucioso. Ambas obtiveram suas habilidades por meio de encontros no Outro Mundo, e ambas as empregaram para amaldiçoar ou curar. Embora se possa popularmente acreditar que as bruxas se associavam a demônios, e as pessoas astutas, a fadas, quaisquer distinções entre essas entidades espirituais, assim como entre os próprios praticantes, são novamente subjetivas, e muitos acusados ​​de bruxaria se consideravam praticantes de 'magia das fadas'. Apesar da posição da Igreja, a bruxa que firmou um pacto com o Antigo, o Diabo folclórico, não era necessariamente uma satanista.

 

 

As distinções entre a crença cristã e os "Antigos Costumes" eram tão tênues quanto entre a bruxaria e a fé feérica. Mesmo quando bruxas realizavam atos de profanação e renúncia em pactos diabólicos e ritos de iniciação, tais atos talvez pudessem ser vistos como rejeição subversiva do dogma clerical e controle repressivo em favor de um caminho de liberdade e poder. Talvez não fosse uma rejeição da divindade, mas uma entrada em uma maneira de se relacionar diferente e mais diretamente com o divino do que era a norma. Bruxas ainda visitavam igrejas, pois seus terrenos eram dos mortos e o divino eram locais potentes para a realização de ritos e magia, e os serviços religiosos ainda eram frequentados. Durante a Oração do Senhor, dizia-se que as bruxas de Somerset que participavam do serviço faziam uma alteração secreta ao dizer "Pai Nosso que estavas no Céu", referindo-se, é claro, ao anjo caído que era o portador da iluminação.

 

As bruxas, assim como outros praticantes de magia, ao que parece, não viam incongruência em participar de cerimônias cristãs e observar dias festivos, enquanto também realizavam ritos mágicos que as autoridades da Igreja condenavam. Para os praticantes de magia, os ritos e cerimônias da Igreja eram repletos de magia e podiam conceder bênçãos, maldições, curas, proteção contra danos sobrenaturais e o exorcismo de espíritos e influências malignas. Assim como o Antigo e os "espíritos do lugar", Deus, Jesus, anjos e os santos eram todos fontes potenciais de poder. As bruxas e outros praticantes de magia que invocavam a ajuda e o poder do Diabo e do mundo espiritual em seus ritos e feitiços provavelmente usariam encantamentos envolvendo os salmos ou invocariam a assistência do Pai, Filho e Espírito Santo em seus encantamentos.

No entanto, embora Deus, seus anjos e os santos pudessem ser invocados para conceder seu poder em trabalhos mágicos, era o Ancião que podia despertar o fogo divino interior e abrir para a bruxa o caminho do poder pessoal, gnose e reencontro com o mundo das forças espirituais. O seu também era o caminho do poder e da experiência extática por meio da dança, da música, dos banquetes e da união sexual; vias de prazer considerados perversos e pecaminosos pela Igreja.

 

Seja encontrado ao entardecer, em trilhas solitárias na floresta, em campos abertos ou no degrau da cerca espinhosa entre elas, o Diabo se manifesta como homem ou animal e é conhecido por seus muitos nomes: O Homem de Preto, Blackeman, Black 'un, o Velho 'un, Velho Nick, Velho Rapaz, Velho Tesão, Velho Ragusan, Velho Scratch, Velho Sam, Velha Providência, o Diabo, Velho Chiel, Clootie, Velho Gudeman, Halyman, Hou, Papai, Bargus, Napnel, Tibb, Percy, Persin, Pensee de Femme, Mamilion, Christsonday, Lúcifer, Janicot, Janus, Dianus, Robinet, Robin, Robinus filius Artis ou Robin Artisson, 'Robin da Arte'. Conheça-o; portador enegrecido da luz, abridor do caminho oculto e tortuoso, iluminador do caminho do retorno — o caminho de Uma e Todas as possibilidades! Guia, companheiro e libertador - o Deus Diabo das bruxas.

Fonte

Essays on Traditional WitchcraftEdited by Michael Howard and Daniel Sc

Traduzido por Cain Mireen