O Sabá das Bruxas

O sábado das bruxas

O convento noturno das bruxas conhecido como o Sábado das Bruxas é marcado por Vênus, a Lua e a encruzilhada. Num aspecto específico na Lua, o espírito vai à encruzilhada à noite para encontrar o Diabo. Como além de ser a Rainha da Montanha de Vênus, podemos vê-la como o poder que anima. Os testemunhos do que aconteceu no sábado foram em grande parte relatos de obscenidade e excesso. As bruxas viajaram a noite para conhecer seu mestre e iniciador. Este Mistério está intimamente ligado ao folclore em todo o mundo, como o Varcolac na Roménia, o Vetalas na Índia e as batalhas noturnas de Carlo Ginzburg. Ginzburgo é preocupado com as áreas de Trieste e Friuli, na fronteira com as regiões eslavas, onde as lendas e mitos do voo noturno são muitas e detalhadas.

Emma Wilby em seu estudo sobre o povo astuto do Norte da Europa e em particular as Ilhas Britânicas comentam que "o sábado era mais comumente descrito como ocorrendo em igrejas e cemitérios, ou fora de portas."Janet Hewitt, em 1661, afirmou que frequentava os sábados em um lugar chamado Muryknowes onde se celebrava o encontro noturno com cerveja, pão e carne.

No mesmo ano, Helen Guthrie afirmou que ela e outras nove bruxas reuniram-se no adro da igreja de Forfar onde cantaram "as velhas baladas" e dançou com o Diabo, que ela descreveu como um "ferro preto talhado de homem". Elizabeth Styles em 1665 afirmou que ela havia consumido vinho, bolos e carne nessas reuniões. O homem de preto trouxe tudo isso em generosidade para a reunião, após o que eles dançaram e se divertiram e quando eles saíram da reunião, saudaram-se com as palavras "feliz encontro, parte feliz". Como alguns de vocês devem saber, esta saudação foi usado pelos primeiros maçons e ainda é usado em algumas lojas.

Sabado das Bruxas.

O termo 'Sábado das Bruxas' é de origem bastante recente e parece ter origem na Alemanha. A Inquisição Papal pensou que eles haviam descoberto uma nova seita herética de bruxas adoradoras do diabo. Desde eram um culto, eles possuíam alguns segredos e naturalmente precisavam convocar. Como aponta Kittredge, as bruxas sempre estiveram sujeitas a ódio e desrespeito da maioria por não obedecer às regras e regulamentos, mas também porque se beneficiaram de dons sobrenaturais e poder. Ainda hoje, as pessoas que têm problemas de conformidade estão sujeitas a acusações de vários tipos.

A ideia de um culto organizado de bruxas adoradoras do Diabo não tinha realidade até o século XIV, quando surgiu na mente da Inquisição. Kittredge sugere que esta foi uma transferência da heresia cátara para o povo astuto.

Os julgamentos revelam como na Alemanha cresceu a ideia de um culto organizado. Na Grã-Bretanha, as bruxas foram julgadas como indivíduos por atos criminosos. Até a década de 1540, essas acusações foram julgadas por tribunais civis. Julgamentos relativos ao Sábado das Bruxas nunca ocorreu até o reinado de Tiago o Primeiro.

A Inquisição estava preocupada com heresias dentro dos confinamentos da Igreja. Só no continente, na Alemanha e em França é que encontrar essas acusações. Na Inglaterra eles confessaram ter espíritos familiares, como cães, sapos e gatos e à realização de magia maléfica. Tão tarde quanto o julgamento de Chelmsford em 1589, não há referências ao julgamento do Sábado das Bruxas. Todos esses julgamentos e confissões resultaram num tratado escrito pelo Reverendo George Giffard, publicado em 1593 detalhando as crenças sobre bruxaria em Essex, mas nenhuma menção a festas ou orgias sabáticas. O que encontramos é uma referência a crenças "na Alemanha e em outros países", descrevendo a forma transformando-se em lobos que voam para um banquete noturno.

Reginald Scot falou sobre isso, mas ele estava protestando contra as crenças do continente, encontrado no Malleus e nos escritos de Bodin e Danaeus. Além disso, ele era extremamente cético em relação à ideia de um culto organizado de bruxas envolvidas na adoração do Diabo. A primeira vez que a questão do sábado veio à tona na Escócia, nas confissões de Lady Newes em 1591. Mesmo que o pacto demoníaco fosse uma realidade, o sábado não era. A bruxa era considerada um solitário. Ela pode ter outros companheiros, mas eles eram pouco organizados.

Bruxas dançando com o Diabo, ilustração do Compendium Maleficarum de Francesco Maria Guazzo

O primeiro relato do Sábado das Bruxas em qualquer julgamento britânico é Lancashire bruxas de 1612. Anne Whittle confessou ter sido admitida no círculo de bruxas pela bruxa Elizabeth Southerns. Ela disse isso que depois meia-noite o Diabo veio à casa de Elizabeth e eles saíram para encontrar-se com ele. Eles participaram de uma refeição e seus familiares levaram os restos. A filha de Elizabeth também foi acusada e disse que a certa altura vinte bruxas vieram à sua casa, duas delas homens, com o propósito de nomeá-la familiar e planejar o assassinato de Thomas Lister. A filha de Elizabeth disse que depois de terem jantado e bebido as bruxas foram embora em forma humana, mas fora de casa eles assumiram a forma de cavalos, aves e outros animais. No entanto, foi a conspiração para assassinar Thomas Lister que mais preocupou o tribunal e foi por estes motivos que eles foram condenados.

Este é o primeiro de muitos relatos nos anos 1600 referentes ao sábado como reuniões, incluindo vôo noturno, mudança de forma e malefícios. Mas, como diz Kittredge: "Não há a menor evidência de que eles foram organizados em tudo. Alguns dos acusados eram inocentes, alguns eram culpados de intenção. De vez em quando, como outros criminosos, alguns deles podem ter se encontrado para comer ou planejar um assassinato. Mas 'covens' e sacerdotes do Diabo e satânicos orgias estão, para a Inglaterra, fora de questão." Ginzburg detalha o voo noturno e a mudança de forma entre bruxas italianos e eslavos. Sua pesquisa demonstra o seguinte. O tema do Sábado das Bruxas cristalizou-se em meados do século XV, no compêndio paranóico Malleus Maleftcanum que estabeleceu o padrão para a bruxa e suas crenças. Por exemplo, o fenômeno do salto de pele tornou-se demonizado no século XV. Antes disso, aqueles que sofriam desta aflição foram considerados vítimas inocentes, muitas vezes sujeitos a uma condição hereditária que afetou sua psique ou alma.

No século V aC, Heródoto falou sobre homens que eram periodicamente transformados em lobos. Da mesma forma, em África, na Ásia e na Escandinávia estes acreditava-se que existiam metamorfoses bestiais, pelas quais as pessoas se transformavam em onças, lobos, cães, leopardos ou similares. Em 1555, Olaus Magno, Bispo de Uppsala, Suécia, descreveu como os lobisomens na Prússia (Alemanha) invadiam as casas das pessoas, bebiam a sua cerveja e massacravam eles. Neste caso, um banquete de cerveja roubada e carne humana. Considerando esta mudança de percepção Ginzburg diz:

“No mesmo sentido, a imagem hostil da bruxa se cristalizou. Isso não é uma mera coincidência. O Formicarus Nider fala de bruxos que transformam-se em lobos; nos julgamentos de Valais, no início do século XV, os réus confessaram que eles haviam temporariamente assumido o moldar dos lobos ao atacar o gado. Desde a primeira evidência sobre sábado, a conexão entre bruxas e lobisomens aparece, portanto, ser bastante íntimo. "

O mesmo motivo é encontrado nos séculos XVI e XVII na língua italiana, mais especificamente Friuli, onde o termo benandanti foi dado às mulheres que participaram da procissão dos mortos. Isto também foi referindo-se a outros, muitos deles homens, que declararam que era sair à noite com talos de erva-doce para lutar pela fertilidade das colheitas contra os malandanti armados com canas de sorgo. Eles também disseram que assumiram a forma de ratos, borboletas, lebres ou outros animais para viajar para a procissão dos mortos ou em suas lutas noturnas.

Não fica claro no relato de Ginzburg se estamos perante duas diferentes classes de bruxas ou se esses termos se referem à mesma bruxa, mas em seu aspecto agressivo e hostil. Contudo, esta ambivalência é interessante por si só e provavelmente reflete a crescente tensão social sobre bruxas no século XV. Sem ir muito fundo a partir dos detalhes podemos elencar os seguintes temas repetidos: Eles assumiam uma forma diferente à noite, enquanto seus corpos estavam mortos na cama deles Thry saiu para lutar pela fertilidade de sua terra, a luta era contra bruxas malévolas ou contra os mortos malévolos. O benandanti estava intimamente ligado aos mistérios da morte, mesmo o voo noturno pode ser considerado um estado de menor mortalidade. A presença de ervas, como a função tripartida do asfódelo, que é conhecido por sua ligação com o submundo, erva-doce para exorcismos e lamento por proteção. A presença de marca, invisível ou visível, neste caso é esta última geralmente era uma marca de nascença ou uma pinta estranha.

Uma referência aos 'demônios' como seus amantes e divindades de poder. É interessante que os mesmos elementos ainda sejam encontrados entre os profissionais Painéis laterais em muitas áreas da Itália. Os encontros sabáticos por meios oníricos. A importância de divindades, como os Grigori ou observadores, condenados como caído e diabólico na teologia de Agostinho. O que parece estar ausente é o elemento sexual e canibal. Eu conheço pessoalmente sobre tradições com raízes na Itália que possuem uma teologia complexa e rituais solidamente fundamentados em astrologia e magia clássica. Enquanto outros carecem desta rica filosofia filosófica fundamenta e funciona mais na devoção aos santos e ao congresso com a família.

Os motivos discutidos por Ginzburg consistem nos seguintes elementos:

1. Voo noturno para um local imaginável ou físico

2. A presença de uma criatura diabólica com poder iniciatório

3. A orientação e presença dos familiares dos animais

4. Rituais sexuais e comportamento anti-social

5. Blasfêmia e negação da fé com o infame pacto onde a alma é prometida a Satanás

Estes são os temas clássicos encontrados no Malleus Ma!ificarum. Para por exemplo, pactos e negação da fé originaram-se com a passagem de Isaías 28: 15. Aqui lemos: "Porque dissestes, fizemos uma aliança com a morte e com o inferno estamos de acordo." O versículo se refere a ações de pessoas más e "companheiros da Mentira". Pactos diabólicos não eram algo novo, já em 370 surgiu uma lenda sobre S. Basílio, o bispo de Cesaréia, que se dizia ter se recuperado de um diabo um contrato feito por um homem apaixonado para proteger o coração e a luxúria de uma mulher. Mais famosas foram as lendas de Teófilo, que morreu por volta de 538. Este clérigo ortodoxo foi canonizado e sua festa é no dia 4 de fevereiro.

Foi nomeado arcebispo de uma grande paróquia na Turquia, mas dada a sua natureza humilde, ele recusou o cargo. Aquele instalado em seu lugar foi tudo menos humilde e despojou Teófilo de sua posição como arquidiácono. Cheio de arrependimento, ele contatou um mago que convocou o Diabo para fazer um pacto. Em troca do bispado o Diabo exigiu num contrato escrito com sangue, que renunciasse à Virgem Santa e Cristo. Depois de alguns anos, Teófilo teve dúvidas sobre todo o acordo e rezou durante quarenta dias à Santíssima Virgem pela absolvição.

Teófilo acordou na manhã seguinte com o contrato em suas mãos no peito. Ele foi até o bispo que queimou o contrato. Como subiu em chamas Teófilo deu seu último suspiro, mas morreu absolvido.

Como mencionado anteriormente, Gerbert, que se tornou o Papa Silvestre II, também foi fama de ter procurado a ajuda do Diabo para ser Papa. O mesmo foi o caso de Bento IX. A partir de 300 as mesmas acusações foram formadas por bispos, padres e frades. O que vemos é que os pactos não foram incomum na Igreja. Isto fala de uma certa reverência pelo 'Senhor do Mundo' entre o clero.

Kittredge em seu estudo sobre bruxaria na Inglaterra relata vários exemplos onde o clero entra a encruzilhada da bruxaria. Ele também comenta como a 'Sinagoga de Satanás' surgiu no século XIV junto com a Peste. Esse termo indica que a relação entre bruxaria e 'judaísmo' era basicamente percebido como sendo a mesma atividade pagã anti-social.

Ele menciona o Canon Episcopi, documento datado de 906 na posse do Abade de Priim na Alemanha. O documento em sua forma original remonta ao Sínodo de Ancira já em 314. Ela discute certos “erros” das mulheres. Esses “erros” foram a crença em demônios e fantasmas e: "que eles montam em feras com Diana, Deusa do pagãos, e uma multidão incontável de mulheres, passando por muitos regiões na calada da noite." Também fala sobre as 'Artes Negras', a capacidade de mudar o coração de um homem do ódio para o amor, cavalgando à noite com familiares espíritos (animais e feras), o que hoje chamaríamos de viagem astral, reuniões, adivinhações e cerimônias supersticiosas em fontes, poços e pedras, bem como encantos e ritos usados para criar mudanças. A Igreja estava bastante ocupada em expurgar seus restos católicos romanos.

O Sábado das Bruxas tornou-se uma realidade ameaçadora. Walter Mapa, como citado por Kittredge, conta uma história bastante impressionante do século XII. Conta a história de um cavaleiro cujos três filhos tiveram a garganta cortada. Quando o quarto filho era esperado, ele se preparou com jejum e oração. Nesse período chega um estranho e pede hospitalidade, a criança nasce e eles se revezam na observação do recém-nascido. O estranho vê um 'reverenciada matrona', pairando com intenções malignas sobre a criança. Fazendo a sua presença conhecida pelo espírito ele pergunta quem ela é, ela responde que é uma demônio. O estranho marca seu rosto com um ferro brilhante. No dia seguinte ele diz ao cavaleiro para visitar a senhora que ele viu na sala e com certeza ela foi marcada no rosto. O curioso explicação é que a nobre senhora irritou os demônios que usaram sua forma à noite para executar seus atos assassinos. Ele realizou um exorcismo e os espíritos demoníacos voaram para fora dela e desapareceram.

O mesmo tema e encontra tanto na Legenda Áurea como nos relatos de São Germano de Auxerre (378-448). São Germano é canonizado santo da Igreja Ortodoxa e Católica Romana e é conhecido na Ilha de Man, País de Gales e Cornualha. Juntamente com o Bispo Lupus ele batizou os bretões nativos e garantiu a vitória contra os pictos e saxões exércitos. País de Gales e Cornualha são locais com longas tradições da Astuta Arte. Em sua hagiografia encontramos um relato de demônios visitando casas por comida. Elas são chamadas de bona mulieris, boas mulheres. Eles foram vistos em a forma das mulheres que vivem na cidade. O mesmo fenômeno foi entendido como um ato voluntário de vôo noturno cometidos por essas mulheres. Elizabeth Lambe em 1653 apresenta este vampirismo demoníaco como um ato deliberado em seu nome de causar danos a criança. Estes foram chamados de striges.

A origem da strige é sinônimo das lâmias. Eles são descritos como mulheres-pássaros canibais e vampiristas. Kittredge descreve um mosaico por volta de 500 DC, onde os striges são representados como pássaros com cabeças, notavelmente semelhantes às sereias. Dizia-se que Lamia era uma mulher mortal por quem Zeus teve um interesse romântico. Os filhos que ela deu à luz foram mortos por Hera. Lamia morreu de tristeza e matou outras crianças como vingança.

Um mito semelhante também é encontrado relacionado a 'Gylou', um espírito feminino com fama de alimentar-se de bebês. É claro que uma mente racional veria tudo isso como um testemunho de elevada mortalidade infantil, mas o contexto espiritual é interessante. Vemos que geralmente é uma mulher que voa à noite com intenções assassinas.

Mais tarde, estes fenómenos transformaram-se na crença de que certas bruxas maléficas sacrificaram bebês para que pudessem usar a gordura e o sangue em sua pomada para facilitar o congresso sabático. Essas acusações resultaram em alguns absurdos. Vemos uma fusão de Lamia com strige para se tornar a 'bruxa'.

Os judeus, ou melhor, os “hebreus pagãos” tinham lendas que contavam sobre uma situação semelhante do espírito Lilitu, que também assumiu a forma de pássaros e tinha gosto por crianças. O termo 'sinagoga de Satanás' pode refletir a transposição do strige identificado com Lilith.

Fonte: Craft of the Untamed: An Inspired Vision of Traditional Witchcraft Nicholaj De Mattos Frisvold